〈子罕4〉子絕四 / 《金刚经》四相

〈子罕4〉子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我

這章是弟子記載孔子平常的行事。

孔子禁絕走四種極端：

不事先臆測、不期待必行、不固陋執拗、不自我中心。

這章的文本短，古注對於四個關鍵字的解釋不一。

這四件事好像也有可以合併之處。

或者這四件事情其實都是極端，應該看情況而定。

「絕」、皇侃說是「無」，而且還解釋說：

「不云毋而曰絕者，據世人以言之也。

    四事世人未能絕，而孔子絕之，故云絕也。」

朱子解釋得有點奇怪：「無之盡者」。

其實就是下面出現四次的「毋」。「毋」都作「不」解。

「意」、何晏說是「任意」，皇侃說是「無意」，

朱子說是「私意」，王夫之說的長一點：

「不從根心之義理發出，偶有所感而起一念，即欲為之，

曰『意』」，王引之說是「意﹝臆﹞度」。

劉寶楠跟王引之的看法相同，

還說明此章的「意」就是「不億不信」和

「億則屢中」的「億」，其實也還是「猜測」的意思。

「必」、何晏說是「專必」，皇侃說是「抑比」，

朱子說「期必」，王夫之的解釋是：

「為之而必欲其成，不因時之可否以行止，曰『必』」。

白話說，就是死守著一個目標，絕不改變。

「固」、何晏說是「固行」，皇侃說是「執守堅固」，

朱子說是「執滯」，王夫之說是 :

「守定一理，不會通以盡理之大全，曰『固』」，

俞樾說「固」應該作「故」，「不故、就是「不泥其故」，

又說「彼一時，此一時，是為毋故」。

這樣的解釋和「必」好像沒有什麼不同。

「我」、何晏說是「有其身」，皇侃說成是「功成身退」，

邢昺說是「身」，朱子說是「私己」，

王夫之說是 :

「惟己所見，不取善於人，功必自己而成，曰『我』」。

白話講就是把所有功勞都攬在自己身上。

韓愈率先提出這章明說「絕四」，其實只有「絕二」，

因為「毋意」就是「毋必」，「毋固」即是「毋我」。

莊存與獨具慧眼，看出四者分別指涉「智」、「義」、

「禮」和「仁」：

「智毋意，先覺也；義毋必，義之與比也；禮毋固，時中也；

    仁毋我，與人為善也。善則稱親，讓善於天下。」

莊存與也說這四項也得看情況才對：

「以億逆為意而去之，是也；以擬議為意而去之，非也。

    已適莫為必而去之，是也；以果斷為必而去之，非也。

    以窮固為固而去之，是也；以貞固為固而去之，非也。

    以足己為我而去之，是也；以修己為我而去之，非也。」

程樹德引用並贊同宋朝鄭汝諧的說法，

認為孔子要「絕」的不是「意、必、固、我」這四項，

而是要「絕其毋」，也就是讓人不要一味地

「毋意、毋必、毋固、毋我」，這樣其實也是走極端，

而不是走中道。

如果要走中道的話，這四項都要看情況而定，

就像前面所引莊存與的說法那樣。

這樣的說法符合〈里仁10〉的「義之與比」，

也就是要看符不符合當下的狀況，

甚至更重要的是合不合正道。

這其實也符合〈微子8〉中孔子自述自己和前輩不一樣的

「無可無不可」。

不過還要補充下面一句話才完整：

《易經》〈乾卦24〉

「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」

(《易經》〈乾卦24〉)

守正才讓「權變聖人」和「投機小人」有別。

這應該是孔子對自己和對弟子的要求：

篤守中道，不走極端。

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附錄

〈里仁10〉子曰：

「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」
〈微子8〉逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、

                  柳下惠、少連。

子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」

謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，

             其斯而已矣。」

謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」

        「我則異於是，無可無不可。」
《易經》〈乾卦24〉

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，

    知得而不知喪。其唯聖人乎！

知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

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《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、

无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，

就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我

或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。

除了那些我们已经拥有而不希望失去，以及拥有却想除去的，

还有那些我们没有却想得到，或害怕得到的东西之外，

没有什么是可以被称为“我”的。

然而大多数的时间，我们并没有觉察到，

我们希望除去或得到一些什么东西，

我们只意识到自我的存在。

首先，我们知道自己的身体以及它的需要，

由于我们的身体需要某些物品，

才感觉到“我”对这些物品的需要。

身体使我们注意到我的存在。

其次，心念的活动给我们存在的感觉。

除了身体和心念以外，就没有“我”的感觉了。

事实上，是我们的心使我们经验到我的存在，

身体如果离开了心，便不知道那是我。

那么，什么是心呢？那是不断或连续流动的念头。

人可以通过宗教的行持，达到某种程度的经验，

他会了解到那个平常经验的“我”，

实际上只是一个虚幻的东西，

主观或永恒的我原本是不存在的；

它的存在只是因为身体的感觉、身体的需要，

以及那不断流动的念头。

这即是《金刚经》中所提到的“无我相”。 

再说“无人相”。人的存在只是通过“我”的感觉，

反映到其他人及物的存在。基于自己的感觉，

使我们经验到自己与他人的相对待。

因此站在《金刚经》的立场 ：

假如进入无我，自然也就无人了；

如果我自己本身并不在那儿，同样的，他人也不存在了。

这只是因为我们与他人及事物之间，发生了种种的关系，

我们才感觉到自己的存在。 

我们知道目前这个世界上一共有七十亿的人口，

但是，与我们每一个人自己相识的，是非常少的。

我们所能深刻经验到确实存在的他人，

仅是那些在利害得失之上，与我们发生关系的人。

其他数十亿生活在这个行星上的人口，

我们几乎不知道他们的存在；不论他们是否存在，

至少并没有真正影响到我们什么。

所以，他人只存在于他们与我们之间的关系上。

当我不存在时，其他的人也就不存在了。 

第三种的“无众生相”。

包括所有那些或许没有必要与我们有关系，

却仍然和我们共同生活在地球上的一切众生。

那些修行已到达很高境界，

而且已经能够解除他们本身的问题和困境的人，

自然会对所有的众生产生很大的悲愍心。

他们从已经解脱自己的问题，而去负担起众生的问题，

于是众生的问题就成了他们自己的问题。这仍是有我的层次。 

若从《金刚经》的立场说，如果主观的“我”不存在，

客观的“众生”自然也不存在。

佛陀说度尽众生，而实际上并无众生可度；

众生已经被度了，度众生者并没有感觉到他已度了众生。

所以，无众生相也是无我相的异名。 

第四种是“无寿者相”。这是从时间来看“我”的存在。

它牵连到前面所提及的我相、人相和众生相。

假如没有我相，则一个人寿命之长短将不重要了；

但所有的众生都执著于寿命，

他们希望活得长久，并避免夭折。

因此他们寻求自己生命的安全感，

他们期望现在和将来都有安全感，

于是尝试用各种可能的方法，来保护自己的生命；

纵然已知生命有生必有死，却仍执著不放。

然而那些已经无我相的人，

不管他们明天死或一万年以后才死，

对于他们都是没有差别的。

当一个人已经体验到无我的境界，这些问题就已经解决了。 

总而言之，有关无我相的“我”，归之于个人的不存在；

无人相的“人”，则指那些与我们相对待或有关联的不存在；

无众生相则不止牵涉到“我”及你的不存在，

而是包括了宇宙所有众生的不存在；

最后，第四种无寿者相说明时间的过程，

从期望长寿而至不担心寿命之长短。

以上四相的前三者是空间的无我，第四是时间的无我。